Экология культуры

“Родовая жизнь как у человека, так и у животного физически состоит в том, что человек (как и животное) живет неорганической природой, и чем универсальнее человек по сравнению с животным, тем универсальнее сфера той неорганической природы, которой он живет. Подобно тому как в теоретическом отношении растения, животные, камни, воздух, свет и т.д. являются частью человеческого сознания, отчасти в

качестве объектов естествознания, отчасти в качестве объектов искусства, являются его духовной неорганической природой, духовной пищей, которую он предварительно должен приготовить, чтобы ее можно было вкусить и переварить, - так и в практическом отношении они составляют часть человеческой жизни и человеческой деятельности. Физически человек живет только этими продуктами природы, будь то в форме пищи, отопления, одежды, жилища и т.д. Практически универсальность человека проявляется в той универсальности, которая всю природу превращает в его неорганическое тело, поскольку она служит, во-первых, непосредственным жизненным средством для человека, а во-вторых, материей, предметом и орудием его жизнедеятельности. Природа есть неорганическое тело человека, а именно - природа в той мере, в какой она не есть человеческое тело. Человек живет природой. Это значит, что природа есть его тело, с которым человек должен оставаться в процессе постоянного общения, чтобы не умереть. Что физическая и духовная жизнь человека неразрывно связана с природой, означает не что иное, как то, что природа неразрывно связана с самой собой, ибо человек сам есть часть природы” (К.Маркс и Ф.Знгельс. Из ранних произведений. ГИПЛ, М., 1956, с.564 - 565). Очень сходно с рассуждениями В.И.Вернадского о месте человечества в биосфере!

Нравственные императивы отношения к природе как единственной среде обитания человека распространяются на все виды и способы его жизнедеятельности, включая и технологический прогресс: он не должен наносить ущерба ни природе, неорганической и живой, ни природной основе самого человека. В век атома и биотехнологии эти правила должны стать непреложными законами, основанными на всем комплексе научного познания и имеющими силу духовной власти в виде нравственных принципов и религиозных заповедей, поскольку вопросы эти затрагивают основы человеческого существования, соотносятся с проблемами цели и смысла жизни человека и человечества, аккумулируемыми в мировоззрении с его философским ядром и в чувственно-практических формах освоения мира, каковыми являются нравственность, искусство (шире: художественно-эстетическое освоение мира), религия и, отчасти, право. Иначе говоря, в фундаменте культуры взаимодействия человека и природы лежит вечное единство идеалов красоты, добра (справедливости) и истины, причем характеристика данного единства как вечного отнюдь не отменяет историчности проявления каждого из названных элементов и их взаимосвязи как целого.

Идеалом взаимоотношения между человеком и природой является гармония. Был ли когда-либо в истории осуществлен этот идеал? Возможна ли вообще реализация этого идеала? Неважно, важно то, что идеалы и созданы для того, чтобы облагородить, опоэтизировать практические цели деятельности человека. Идеалы и созданы для того, чтобы равняться, ориентироваться на них, а не на что-либо другое, мелкое, частное, преходящее, случайное. Киновия - это одна из форм выражения идеалов жизнедеятельности человеческого общества: гармонии человека и природы, гармония общества и личности, гармонические отношения между людьми и их сообществами.

Синтез и симбиоз культур подразумевают интеграцию не только различных областей научного познания, но и чувственно-практических форм освоения мира.

§4. Ориентиры целостности: различие и многообразие

Вопрос о синтезе или симбиозе культур очень остро стоит, когда мы говорим о мировой духовной культуре, представляющей собой огромный комплекс культур различных стран и народов, народностей, племен.

Развитие наций и народностей и их взаимоотношений, судьба национальных культур и языков есть вопрос всемирно-исторический в самом буквальном и полном смысле слова, ибо речь при решении этого вопроса идет о путях дальнейшего хода истории, о перспективах развития человечества в целом. Я уже напоминал в предыдущем тексте о том, что, начиная с эпохи Великих географических открытий вымерли или просто были физически истреблены десятки, а может быть, сотни народностей и племен. Исследователь первобытного общества Льюис Г. Морган так писал об участи американских индейцев, попавших под “железную пяту” капиталистических колонизаторов: “ .В то время как окаменелые остатки, погребенные в земле, сохраняются для будущего исследователя, не такова участь индейских производств, языков и учреждений. Они погибают с каждым днем и погибали на протяжении более чем трех столетий. Этническая жизнь индейских племен под влиянием американской цивилизации вырождается, их производства и языки исчезают, их учреждения разлагаются. Еще через несколько лет те данные, которые еще легко можно собрать, уже нельзя будет найти” (цит. соч., с. 4).

Эпоха “цивилизованного” империализма в этом отношении по содержанию мало чем отличается от времен средневековых конквистадоров или западноевропейских “пионеров”, истреблявших коренные самобытные индейские племена совершенно точно так же, как они отстреливали стада бизонов, - разве что только более последовательно и жестоко. А ведь у каждого из этих племен были своеобразная культуры, неповторимые обычаи, свой язык. В эпоху империализма изменились в основном средства истребления: вместо огнестрельного гладкоствольного, а затем и нарезного оружия и бича плантатора в ход пошли голод, разрушение природной среды и отравление отходами промышленного производства; не забыть бы в этом перечне грабительские финансово-кредитные механизмы и “демократические” законы. С каждым исчезнувшим с лица нашей планеты племенем уходили в небытие своеобразные духовные культуры, неповторимые языки.

Что же, мы просто сожалеем о невозвратном прошлом, возмущаемся неизбежными “побочными следствиями” шествия неудержимого технологического и экономического прогресса, вздыхаем о нарушении оторванного от жизни идеала абстрактного гуманизма? Отчасти и эти соображения составляют содержание наших рассуждений, но есть и иные, не менее существенные. Дело в том, что все многообразие существующих и ранее существовавших национальных языков и культур представляет собой культурный генофонд человечества (термин предложен В.С.Марковым в статье журнала “Знамя”, опубликованной к 60-летию СССР в № 12 за 1982 г.) - своего рода базу (одну из баз) дальнейшего развития всей мировой духовной культуры. Имея это в виду, нельзя не согласиться с тем, что вполне авторитетное положение о преодолении национальных различий, - если его распространить на языки и культуры, - не столь уж научно и не столь прогрессивно, а, скорее, реакционно. Совершенно не случайно уже с XVIII века в филологической и исторической науке начался стихийный процесс восстановления утраченных, “мертвых” языков, возникло даже своего рода соревнование ученых по расшифровке древних систем письменности: еще не осознанные в полной мере тенденции прогресса человечества, если так можно выразиться, “давали задание” исследователям для обеспечения поступательного движения мировой культуры на этом новом направлении. В ХХ столетии эти научные направления уже встали на ноги и работали на всю возможную мощь, достигая хороших результатов, которые можно оценить как доброе начало на пути возможно более полного восстановления культурного генофонда человечества с использованием все более мощных и эффективных средств и методов научного поиска.

 Скачать реферат